Wszystkie_wykłady.doc

(143 KB) Pobierz

Etyka społeczna – notatki z wykładu sem. zimowy 2008/2009

prowadząca: prof. Joanna Górnicka-Kalinowska

notował: Wojciech Rafałowski

spisywali i redagowali: Wojciech Rafałowski i Michał Podlewski

zaliczenie: test;

możliwy podręcznik: Jacek Hołówka, Etyka w działaniu

17.10.2008

Ossowska, Podstawy nauki o moralności: problem kontrowersji: ocena intencji a ocena skutków

Obszary zagadnień prezentowanych myślicieli:

·         obowiązek

·         cnota

·         uprawnienie: niezbędne rozróżnienie na: law – prawo; right – uprawnienie

·         psychologia moralna

Struktura myśli etycznej

System wartości (deklaracja czym jest dobro, np. własny interes, Bóg) – hierarchia wartości

uzasadnienie systemu wartości przez filozofię- są różnorodne uzasadnienia tych samych wartości

np.

·         Bóg,

·         kontakt (umowa społeczna),

·         etyki empiryczne = etyka pragnień (wyjaśnienie przez empirycznie obserwowana naturę ludzką)

·         metafizyka (np. Platon, chrześcijaństwo)

·         intuicja / sumienie

 

Etyka społeczna – zespół wartości dotyczących jednostek i społeczeństwa. Definiuje relacje międzyludzkie. Ma płynne granice z innymi etykami.

Etyki starożytne

 

Etyki starożytne to etyki cnoty.

podział:

·         etyka perfekcji – e. cnoty – „ćwicz swój umysł”

·         etyka relacji międzyludzkich – stricte etyka społeczna

np. Sokrates (via wczesne dialogi Platona), Platon

tendencje starożytne: reguły dobra moralnego wypływają z tradycji, relacji społecznych, obyczaju

dialog „Goriasz” – przyjemność to nie dobro moralne

dialog „Protagoras” – starcie Sokratesa z Protagorasem

·         pogląd Sokratesa: dobro jest jedno (uzasadnienie metafizyczne – obowiązuje triada Prawda-Dobro-Piękno)

·         Protagoras: relatywista – każdy ma prawo do innego poglądu na dobro; pojęcia moralne każdy pojmuje różnie. Różne znaczenia moralne są równie prawdziwe.

pojęcia starożytne

agatos – dobro

arete – cnota

hybris – pogarda

eudamonia – szczęście

aidos – wstyd

kalos – to, co dobrze oceniane

dizajozyne sprawiedliwość / funkcjonalność społeczna

 

Konotacje dobra są wyznaczone przez epokę, przez społeczeństwo

 

Sokrates: Są 2 typy praw:

·         hisis – prawa fizyki, nieogarnione naszą wolą. Zwierzęta podlegają tylko nim.

·         nomos- prawa ludzkie. Człowiek to jedyny gatunek, który potrafi sam siebie ograniczać

Sokrates: dobra zmysłowe to dobra niższego rzędu

Protagoras: dobra zmysłowe i duchowe są równej wartości

 

klasyfikacja wiedzy:

  1. techne – wiedza techniczna
  2. episteme – wiedza teoretyczna, poznanie świata, wiedza filozoficzna
  3. praxis – refleksja człowieka nad sobą samym podporządkowana idei dobra (wg Platona)

Ten dialog to przykład sporu relatywizmu z absolutyzmem.

Protagoras: człowiek jest miarą wszechrzeczy – pogląd będący przyczynkiem do demokracji

 

episteme a doxa (poznanie na poziomie zmysłowym)

Mędrzec wznosi się na poziom episteme.

 

W dialogach Platona obraz literacki kieruje sympatie czytelnika w stronę Sokratesa.

 

Platon:

·         rzeczy: stają się; są poznawane zmysłowo; poprzez doxa

·         idee: są (są prawdziwymi bytami); poznawane rozumowo; poprzez episteme

Piramida bytów: w podstawie są rzeczy, u wierzchołka idee, a na szczycie Prawa-Dobro-Piękno. Szczyt ten może pozna tylko mędrzec – dlatego właśnie ma prawo rządzić społeczeństwem. Ma dostęp do episteme.

 

Arystoteles stworzył etykę życia społecznego, sprawiedliwości.

 

24.10.2008

4 systemy etyczne starożytności

  1. Sokrates-Platon
  2. Arystoteles
  3. Epikur
  4. Stoa

cechy etyk starożytnych

·         związek wartości moralnych z mądrością: cnoty trzeba się nauczyć – tylko mędrzec może się opanować i poznać jak postępować

·         dominuje kognitywizm – wartość jest przedmiotem rozumowego poznania

·         kategoria dobra moralnego jest osadzona w relacjach międzyludzkich (funkcjonalizm społeczny szkół: Sokrates-Platon, Arystoteles, Stoa)

·         związek etyki i estetyki: harmonia

·         związek cnoty i szczęścia – cnotliwość jest wpisana we wszystkie systemy. Występuje również u Epikura jako zmniejszenie swoich potrzeb.

Pogląd starożytnych: demiurg popełnił błąd tworząc cierpienie i śmierć. Silny strach przed śmiercią.

 

Arystoteles (przełom V i IV wieku p.n.e.)

pokazał, że niekoniecznie trzeba być mędrcem, aby być moralnym

podział cnót:

·         etyczne: moralne

·         dianoetyczne: intelektualne

U Sokrates cnota= wiedza à intelektualizm etyczny

 

Arystoteles lekko to krytykuje.

wg niego cnota=wiedza+wola (jako dyscyplina charakteru) – jest to koncepcja bardziej przystępna dla „zwykłego człowieka”

Uwaga: etyka społeczna w starożytności dotyczy tylko ludzi wolnych.

 

Byt ma telos (cel). Istnienie bytu jest realizacją celu. Celem życia jest osiągnięcie cnoty, rozumne i moralne działanie. (Etyka ma zaplecze ontologiczne.) Telos organizuje etykę tak, jak u Sokratesa-Platona organizuje ją idea dobra.

 

Sokrates: lepiej doznawać krzywdy niż zadawać ból innym.

Arystoteles: złe są obie sytuacje.

lekki hedonizm u Arystotelesa – pewne znaczenie ma pojęcie eudajmonia (=szczęście)

 

Podział duszy ludzkiej:

  1. dusza wegetatywna – roślina
  2. dusza zmysłowa – zwierzę
  3. dusza cnota – ludzie

Główna gra rozgrywa się pomiędzy duszą wegetatywną a ludzką.

Cnoty z pogranicza etyki i estetyki: męstwo, łagodność, dowcip, towarzyskość.

 

Idea złotego środka: Człowiek kształtuje sam swój charakter moralny. Natura ludzka jest sama z siebie neutralna. Ludzie są z natury rozumni.

 

Kontinuum:

niedostatek              złoty środek              nadmiar

np.              tchórzostwo              cnota(umiar)              brawura

Należy wybrać złoty środek.

 

Arystoteles podporządkowuję filozofię matematyce.

Sprawiedliwość – kategoria natury intelektualnej

frenezis (zdrowy rozsądek) – instancja natury intelektualnej o wymiarze praktycznym – inaczej: ROZSĄDEK, ROZTROPNOŚĆ

 

Człowiek jest społeczny – zoon politikon

lubi swoich przyjaciół (patrz: Etyka nikomachejska). Przyjaźń ma komponent interesowności.

Relacje w państwie powinny być podporządkowane sprawiedliwości.

 

schemat:

PODMIOT              à              SKUTKI DZIAŁAŃ

przy ocenie postępowania na podmiocie skupiają się m.in. Arystoteles i Kant. Np. Jeśli pijak zmusi się do umiaru, to jego zasługa moralna jest większa niż zasługa flegmatyka. Ważny jest wysiłek podmiotu. Z tego wynika, że trudno jest ocenić wysiłek moralny innego człowieka – brak wspólnej miary.

 

 

Sprawiedliwość jest wtórna wobec idei prawa.

Pojęcia sprawiedliwości:

  1. zgodny z prawem (zasad formalna); w sensie prawa
    1. stanowionego
    2. boskiego
    3. praw człowieka
    4. moralnego
  2. stosowanie złotego środka w relacjach z innymi
  3. to, co sprzyja szczęśliwości w państwie

 

Sprawiedliwość w węższym sensie:

·         dystrybutywna (rozdzielcza) – rozdział dóbr według pewnych kryteriów; sum Iquique – każdemu tyle, ile się mu należy (zasada formalna)

·         restrybutywna (wyrównawcza) – wynagradzanie krzywd, nagroda za zasługę, kara za występek

Sprawiedliwość jest kwestią proporcji.

 

W etyce Epikura nie ma wymiaru społecznego. Zatem wykład go pomija.

 

Stoicy – model mędrca ograniczonego przez prawa kosmosu; wolność od popędów. Stoicyzm nakazuje powściągania namiętności, aby uniknąć rozczarowań. Pojednanie z losem.

 

Istotą etyk starożytnych jest wychowanie dobrego obywatela.

 

31.10.2008

Etyka chrześcijańska

Jest to pewnego rodzaju etyka cnoty, panowania nad sobą à indywidualne przeżycie wartości.

Wątki ważne dla etyki społecznej są na drugim planie.. Jest to psychologia moralna św. Augustyna i św. Tomasza za Akwinu.

 

Etyka chrześcijańska dotyka kwestii społecznych w niewielkiej mierze, nie zawiera kompletnych projektów życia społecznego.

 

Idee:

·         egalitaryzm à włączenie niewolników

·         braterstwo

·         troska/opieka

·         litość

Dwa ostatnie z powyższych są zaliczone przez Nietzschego i Ossowską do tzw. uczuć miękkich.

 

Praktyczne reguły:

·         wybaczanie/zaniechanie odwetu

·         nie kładzie nacisku na karę, winę i sprawiedliwość

·         opieka nad słabszymi

·         tolerancja

 

idee etyki w ogóle:

·         zło wynika z ontologii

·         życie doczesne nie jest wartością

Chrześcijaństwo mówi o relacjach interpersonalnych, ale nie daje koncepcji budowy społeczeństwa

Etyka oświeceniowa XVII-XVII wieku

przedstawiciele w porządku chronologicznym:

  1. Thomas Hobbes
  2. John Locke
  3. Jean Jacques Rousseau
  4. Diderot, Voltaire, d’Holbach, Condorcet
  5. kant
  6. David Hume

współcześnie szukający inspiracji w Oświeceniu: John Rawls, Charles Hare.

 

główne idee oświecenia:

Sformułowanie zasad – podstaw porządku politycznego. Ich koncepcje zawierają pewna wizję natury ludzkiej.

 

Idee etyczne:

·         natura ludzka: jesteśmy produktem biologii (naturalizm)

·         utylitaryzm – celem ludzkich działań powinno być dążenie do przyjemności i tak właśnie na ogół człowiek robi.

Okres kultu nauki: empiryzm à to co doświadczamy jako dobre, jest dobre (empiryzm w etyce)

Metafizyka jest często materialna lub jest programowo pomijana. Świat jest tak, jakim się nam jawi. Nie można powiedzieć, jako jest „naprawdę”.

 

wartości naczelne: wolność, równość, sprawiedliwość (jako spłaszczenie struktury społecznej). Braterstwo miało być środkiem do osiągnięcia tych celów.

Życie społeczne powinny organizować

·         wzajemność (złota reguła)

·         umowa społeczna à nie musi być wpisany w tę koncepcję relatywizm

Duch etyki uprawnień – deklarowany tylko u Locke’a. Jest to etyka roszczeniowa.

 

Kant – klasyk etyki obowiązku

problem drogi psychologicznej, jaką trzeba przejść, aby dojść do zachowań moralnych (etycznych).

idee integracji europejskiej w dziele „Idea wiecznego pokoju”

 

Kant żył w wieku XVII à do 1802 roku, mieszkał w Królewcu. Nie przemieszczał się, jego idee były izolowane od wpływów innych myślicieli.

 

3 pytania:

  1. Co mogę poznać? à patrz: „Krytyka czystego rozumu”
  2. Czego mogę się spodziewać? à filozofia dziejów
  3. Jak powinienem postępować?

Kanta interesuje podmiot moralny, a nie skutki jego działań. Interesują go motywy, intencje i pobudki.

Człowiek nie rodzi się podmiotem moralnym. Musi się ukonstytuować jako podmiot moralny.

 

Dobra wola – ośrodek podmiotowość. Jest to wola spełniania dobra moralnego, wola dobrego postępowania.

 

Cechy dobrej woli:

·         autonomiczna

o        od naturalnych skłonności, uczuć, zmysłów, idei, szczęścia (nie są to działania moralne, bo mogą być różne u różnych ludzi)

o        od kodeksów moralnych (tj. gotowych recept), w tym: od kodeksów religijnych

·         rozumna

Człowiek jest odpowiedzialny za motywy, które nim kierują, za intencje, a nie za skutki działania. Jest to etyka deontologiczna oparta o podmiot. Liczy się wysiłek powstrzymania się od czynienia zła.

 

Należy postępować zgodnie z obowiązkiem, prawem moralnym (które jest obiektywne).

„Niebo gwiaździste nade mną, a prawo moralne we mnie”

Prawo moralne to taki nakaz, który powstaje w czystym rozumie każdego człowieka, jeśli odsunie na bok naturalne skłonności (również społeczne ulokowanie).

 

Imperatyw kategoryczny ma społeczny charakter:

„Postępuj według takiej maksymy, co do której chciałbyś, aby stała się zasadą ogółu (powszechnym prawem)”

np. kłamstwo, łamanie obietnicy są niezgodne z imperatywem kategorycznym

 

7.11.2008

Uwaga wstępna: W klasycznych koncepcjach są źródła rozstrzygnięć współczesnych problemów, np. co do aborcji, bioetyki, kwestii filozofii polityki.

 

Oświecenie to dwa nurty połączone w etyce:

· wpływ chrześcijaństwa à absolutyzacja etyka

· naturalizm à wynika z wiedzy o człowieku

etyki deontologiczne: EàN – czyli etyka kształtuje naturę ludzką.

W oświeceniu zaczyna dominować podejście odwrotne: NàE – z natury ludzkiej wynikają nakazy etyczne.

Kant absolutyzuje obowiązek

 

Cd. Kant:

bycie moralnym wymaga przejścia pewnej drogi. Kolejne etapy

àDobra wola (autonomiczna i rozumna)

à obowiązek (wypływający z prawa moralnego)

à sformułowanie imperatywu kategorycznego (tj. w jakiej wspólnocie moralnej chciałbym żyć) przez czysty praktyczny, nieskażony rozum

àimperatyw praktyczny (Traktuj zawsze człowieka jako cel, a nigdy jako środek.)

patrz: „Metafizyka moralności” rozdział 2.

 

Imperatyw kategoryczny pozwala na uznanie szalonych celów za moralne (np. eksterminację). Ogranica to imperatyw praktyczny: nie wolno eksterminowac ludzi dla wielkiej idei.

 

problem: Czy cel uświęca środki?

Odp. Kanta: Nie, nigdy.

 

Obowiązki moralne:

·         zupełne – można je spełnić w całości, np. zakaz kłamstwa, zakaz samobójstwa

·         niezupełne – spełnienie zależy od twoich możliwości, np. obowiązek pomocy potrzebującym, obowiązek rozwijania własnego talentu

Implikacje polityczne Kanta są nieliczne. Wyobrażał sobie państwo bez granic, bez konfliktów etnicznych. Brakuje tak silnych implikacji jak Locke czy Hobbes.

 

Wątek umowy społecznej – spór Hobbesa i Rousea...

Zgłoś jeśli naruszono regulamin