Mandala
Mandala (sans. krąg, łuk, odcinek) – pojęcie religijne, wyrażające symboliczne przeciwstawienie sił. Wywodzi się z buddyzmu, gdzie jest symbolem zjednoczenia (jedności, holizmu) transcendencji, nieskończoności z człowiekiem, ziemią. W formie podstawowej jest połączeniem koła i kwadratu, ze wspólnym centralnym punktem. W hinduizmie mandale wykorzystuje się do rozbudzania poczucia integralności i nierozłączności z kosmosem, z kosmiczną świadomością. Mandalę tworzy się w formie konstrukcji przestrzennej z różnokolorowego piasku, obrazu lub rysunku – służy ona jako pomoc dla medytującego. Mandale były tworzone praktycznie we wszystkich religiach i kulturach. Symbole te tworzyła przede wszystkim religia buddyzmu, hinduizmu, ale także alchemii, różokrzyżowców i innych. Traktowane jako święte przedmioty, najczęściej są poświęcane jednemu z bóstw (niekiedy określonemu rodzajowi bóstw). Religijny charakter podkreślają także rytualne czynności składania darów ofiarnych (lub przedmiotów rytualnych) właśnie na mandalach – które w tym wypadku pełnią funkcję relikwiarza.
W ostatnim czasie wraz z nadejściem fali New Age’u, mandalę włączono w poczet technik psychologicznych. Rysowanie mandali ma być terapią zbliżoną do rysowania drzewek psychologicznych, gdzie ich zadaniem jest odzwierciedlanie stanu psychicznego autora oraz odkrywanie jego nieświadomości, doznawania wglądu. Stworzona mandala ma być odwzorowaniem duszy człowieka. Już samo rysowanie mandali ma mieć charakter terapeutyczny, a jako że jest wstępem (inicjacją) do medytacji – ma porządkować świat wewnętrzny, pomagać zrozumieniu siebie, pomagać w odnalezieniu własnego miejsca w świecie, powodować relaksację i odprężenie całego ciała, wzmagać koncentrację. W zależności od rodzaju mandali, mogą one rzekomo uzdrawiać, oczyszczać, wzbudzać przebaczenie, niewinność, moc umysłu, spokój, miłość, dostatek, harmonię, mądrość, radość – właściwie wszystko co człowiekowi przyjdzie na myśl.
Pojęcia religijne (dusza, inicjacja, medytacja) miesza się tu z pojęciami psychologii (nieświadomość, wgląd, terapia). W sposób bezprawny manipuluje się tutaj ludzkim sumieniem, bowiem wtłacza się na siłę obraz przedmiotu kultu i inicjacji religijnej jako rzekomo obojętny, neutralny, wolny od światopoglądu. Psychologizacja religii jest typowym elementem filozofii New Age’u, zapoczątkowanej przez Carla Gustava Junga, który jest także głównym popularyzatorem mandali w Europie. Jung włączył rysowanie mandali do metod swojej terapii – leczył w ten sposób pacjentów z nerwic, depresji i psychoz. Celem takiej terapii miała być jedność przeciwieństw, a jej przedmiotem – właśnie medytacja mandali. W tradycji tybetańskiej wierzy się, że mandale oddziałują swoimi wibracjami na czakry (ośrodki energetyczne) utrzymując je w harmonii. Jest to sprzeczne z duchowością chrześcijańską – wiara w działanie energii ma wyraźny charakter okultystyczny, bowiem sprowadza Boga do bezosobowej postaci. Mandala jest zatem symbolem duchowości wschodniej, gdzie jedność przeciwieństw dotyczy także jedności dobra i zła.
W podręczniku szamanizmu M. Harner popularyzuje mandalę, jako technikę szamańską, która nie wymaga środków halucynogennych. Z kolei R. Moser wydał książkę z mandalami do kolorowania, której wypełnianie ma powodować nadzwyczajne efekty. Mandale rysują także dzieci, nie zdając sobie sprawy z inicjacji religijnej, w jaką wchodzą.
Kontemplacja mandali ma charakter inicjacyjny, bowiem jej celem ma być wewnętrzne wyzwolenie; mandaliczne katharsis, odkrycie prawdy o swojej kosmicznej naturze (w języku parapsychologii mandala często nazywana jest także psycho-kosmogramem). Stanowi zagrożenie duchowe dla duchowości chrześcijańskiej poprzez ubóstwienie wyobraźni, synkretyzm religijny, propagandę innych duchowości, a także wiarę w jej moc sprawczą. Fakt ten potwierdza wykorzystanie technik mandali w innych metodach o charakterze okultystycznym czy spirytystycznym jak Reiki czy Kinezjologia Edukacyjna. Dodatkowo tzw. praca z mandalą wykorzystywana jest coraz częściej w arteterapii (leczenie sztuką), a także wdrażana w tradycyjne metody terapeutyczne przez psychologów i psychoterapeutów.
This entry was posted on Poniedziałek, listopad 30th, 2009 at 01:13and is filed under Symbole. You can follow any responses to this entry through the RSS 2.0 feed. Responses are currently closed, but you can trackback from your own site.
gosia286